Francesca Gargallo
Francesca Gargallo Celentani nació el 25 de noviembre de 1956 en Roma y falleció el 3 de marzo de 2022 en México, fue una teórica del feminismo, escritora, editora y militante, pero sobre todo una firme caminante. Estudió Filosofía en la Universidad La Sapienza en Roma y se doctoró en Estudios Latinoamericanos en la UNAM. Dentro del legado que nos dejó se encuentra un libro necesario para pensar nuevas formas de emancipación “Feminismos desde Abya Yala. Ideas y proposiciones de las mujeres de 607 pueblos en nuestra América” (2012), en donde además de realizar un constante señalamiento a nuestros privilegios como académicas, habilita espacios valiosos para dialogar con diversos feminismos de nuestramerica para construir una alternativa a un feminismo inconsciente de las lógicas colonialistas occidentales que sostienen. Particularmente, consideramos fundamental su trabajo y el acercamiento íntimo hacia los feminismos comunitarios, enriqueciéndonos en su diferencia radical, al mostrarnos otras formas de comprender los territorios, los cuerpos, la vida humana y no humana, en definitiva, abriendo los horizontes para pensar en otras formas de hacer política.
Deseamos recordarla en su sensibilidad que se veía reflejada en su escucha ante el señalamiento de compañeras feministas latinoamericanas y en el compromiso de su escritura. En el contexto de la fecha 8M que significa encuentro para recordar a las que ya no están, para reclamar las injusticias que nos siguen atravesando y seguir construyendo un refugio ante la hostilidad de un mundo patriarcal, dejamos la mirada de Gargallo sobre las prácticas de amistad:
Hoy yo leo en mi vida cotidiana, cuando una amiga me ha cuidado durante el Covid y sus secuelas, y en la calle, las acciones solidarias que se tejen entre mujeres y conforman relaciones de encuentro, cuidado, atención, sostén, es decir, prácticas de amistad. Este 8 de marzo una pinta se repetía infinidad de veces en las calles de la Ciudad de México: “Libres, vivas, juntas”, mientras algunos grupos de feministas coreaban: “A mí no me protege la policía, me cuidan mis amigas”. Cada día más, las mujeres estamos conscientes de que queremos, necesitamos, nos divertimos, nos sostenemos y transformamos el mundo gracias a nuestras amigas.
La amistad entre mujeres es una práctica de protección que nace con el juego y las reglas que se van fijando para poder jugar libremente, de manera pactada entre jugadoras, a lo largo de la infancia o en cualquier momento de nuestra vida. Produce complicidad y fortalecimiento mutuo; su carga es revolucionaria porque el sistema ha intentado prohibirla o, por lo menos hacerla lo más difícil posible. Es que la amistad invalida los dispositivos de control social y el patriarcado desea el control total de las conductas femeninas. “La amistad entre mujeres es una actitud revolucionaria” (Gargallo, 2021)
Francesca nos invita a pensar no sólo en otras formas de construir una práctica feminista, sino también en las redes de cuidado, de contención que entretejemos y en lo revolucionarias que son.
Lxs invitamos a ingresar en su blog si es que quieren ver más escritos sobre Francesca: https://francescagargallo.wordpress.com/
Julieta Pereyra- Estudiante Escuela de Filosofía
Estrella Campos- Estudiante Escuela de Filosofía.
Gayatri Spivak
Gayatri Spivak es una filósofa india nacida el 24 de febrero de 1942, experta en crítica literaria, teoría de la literatura y teórica del Grupo de Estudios Subalternos. Dentro de su obra se encuentra un texto fundamental para la corriente poscolonialista “¿Pueden hablar los subalternos?” (1988), allí, en palabras de Karina Bidaseca (2011), realiza una crítica al subalterno como categoría monolítica en donde se supone una identidad y conciencia unitaria de ese sujeto. Esa pregunta que se hace, ¿puede el subalterno hablar?, anticipa una arrolladora y chocante respuesta: No. Con esto quiere decir que no es posible que lx subalternx recupere su voz de esas memorias constituidas desde los registros de la dominación. En ese sentido, para Spivak no es posible restituir la voz de la conciencia (subalterna), pues esas voces son en sí mismas irrecuperables. Esto se debe a que el subalterno carece de un espacio de enunciación, por esa razón, es la enunciación lo que ha de transformar al subalterno. Pues, poder hablar es salir de esa posición de subalternidad.
En consonancia, lo esbozado por Spivak se puede pensar en relación a la agencia femenina, esto es, cómo el silenciamiento de lxs subalternxs aparece coartando las voces de ellxs ¿Cómo hacer para que la voz deje de ser un mero ruido y pase a ser un pedido de justicia? ¿Cómo hacer para que se nos escuche? Saliendo de ese lugar de dominación en donde nos encasillaron, hacia donde nos empujaron, y construyendo entre todxs un espacio para enunciarnos y poder decir basta. Estas son, entre muchas, las posibilidades que nos presenta Spivak para pensar(nos) no sólo como mujeres, sino como agentes y como sujetxs que piden justicia. Entendiendo así, que nuestras voces ya no son mero ruido y que ahora llegan a todxs.
Bibliografía:
https://www.redalyc.org/pdf/628/62821337004.pdf
Julieta Pereyra- Estudiante Escuela de Filosofía
Estrella Campos- Estudiante EScuela de Filosofía
Sara Ahmed
Sara Ahmed (1969) es una prestigiosa filósofa feminista lesbiana de color. Aunque nació en el Reino Unido, emigró con su familia a Australia, lugar donde vivió desde su niñez. Realizó sus estudios de grado en la Adelaide University y su doctorado en el Centro de Teoría Crítica y Cultural de la Cardiff University. Hija de padre pakistaní y de madre inglesa, ha llevado ese cruce racial y cultural a las discusiones teóricas que la inquietan desde su juventud. En su Fenomenología queer (publicado en español en 2019) afirma: “No estoy segura de que ser de raza mestiza sea lo que me convierte en queer… la experiencia de tener una genealogía mestiza es más bien una forma queer de comenzar, en la medida que ello proporciona un ‘ángulo’ diferente sobre cómo se reproduce la blanquitud misma. … Una genealogía del ser mestizo nos permite ver las mezclas que están ocultas en las líneas del árbol familiar convencional…” (p. 212-213).
Fue profesora de Estudios Culturales y Raza y directora del Centro de Investigaciones Feministas hasta 2016 en Goldsmiths College, University of London, cargo al que renunció en protesta por un caso de acoso sexual que dicha universidad no resolvió satisfactoriamente. Desde ese momento trabaja como investigadora independiente. Ha publicado numerosos libros que han impactado en la teoría feminista y en los estudios críticos de la raza. Merece destacarse su contribución al giro afectivo de la teoría queer, expuesta principalmente en La política cultural de las emociones (traducido al español en 2015); en ese marco ha subrayado no lo que son, sino lo que hacen las emociones, es decir, ha propuesto una economía emocional que describe el modo en que los afectos circulan y producen las superficies y límites que separan lo individual de lo social, consolidando aquellas relaciones de poder que nos arraigan a los guiones emocionales hegemónicos (la pareja monogámica, la familia nuclear, la lealtad nacional, etc.).
Otro aporte significativo son su teorización acerca del “trabajo de diversidad” (diversity work), es decir, sus consideraciones acerca de las dificultades estructurales (la misoginia, el racismo, entre otras) que osbtaculizan el despliegue de una vida feminista en las instituciones, por ejemplo, la universitaria. Tales dificultades exigen encarnar un “feminismo aguafiestas” que visibilice y desarticule constantemente las diversas formas de opresión y desigualdad que caracterizan a las instituciones académicas y a los movimientos sociales. En su “Manifiesto aguafiestas”, Ahmed señala: “Estamos dispuestas a causar infelicidad institucional si las instituciones muestran su descontento porque levantamos la voz contra el abuso sexual. Estamos dispuestas a causar infelicidad feminista si las feministas están descontentas porque levantamos la voz contra el racismo. … debemos seguir exponiendo la violencia en las instituciones que nos han incluido, especialmente cuando nuestra inclusión ocurre bajo el signo de la diversidad y la igualdad, especialmente cuando las instituciones utilizan nuestros cuerpos y los frutos de nuestra labor como prueba de inclusión” (Ahmed, Vivir una vida feminista, pp. 348, 356).
Por Eduardo Mattio- Prof. de la Escuela de Filosofía, FFyH.
Adriana Cavarero
Adriana Cavarero nació en 1947 en Bra, Italia. Gran lectora de la filosofía clásica, pero descontenta con el escaso lugar de las mujeres en su historia, funda en 1983, en la Universidad de Verona, Diotima, un grupo de trabajo filosófico feminista. El nombre es un homenaje a una sacerdotisa de la antigua Grecia, conocida por el Simposio de Platón, donde ella no aparece sino a través de la voz de Sócrates, quien reflexiona junto a los comensales – todos hombres-, sobre qué cosa es el amor. A pesar de esta presencia diferida, mediada, tan representativa del modo en que les fue permitido a las mujeres hacerse presentes en la tradición, Diotima, con todo, aparece, y lega una figura de la sabiduría a ser recuperada. En A pesar de Platón (1990), Cavarero hace filosofía de este procedimiento. A través de una lectura a contrapelo del autor de La república, y de hombres como Homero y Parménides, Cavarero “libera” junto a Diotima a otras tres figuras femeninas griegas y su potencia filosófica: una sirvienta tracia, Penélope y Deméter.
Con este espíritu, el grupo se propuso recuperar aquellas voces femeninas históricamente desplazadas y descorporeizadas, para volver sus tonos singulares nuevamente audibles, y dar lugar así a un pensamiento con Piú voci —tal el nombre de un libro de la filósofa de 2003. Esto implicó también innovar en el propio quehacer filosófico: inspiradas por prácticas del movimiento feminista italiano —en particular, la Librería de Mujeres de Milán—, las Diotima recuperaron un modo de pensar colectivo que acoge la oralidad y la narración.
Adriana Cavarero se dedicó con gran intensidad a la docencia universitaria y realizó importantes contribuciones en el campo de la filosofía política y la teoría feminista. Reflexionó sobre la violencia política contemporánea, reinterpretó de un modo innovador el pensamiento de Hannah Arendt, y es reconocida por la vitalidad de sus lecturas de la tradición filosófica y literaria clásica.
“Mi tarea es hacer reflexionar, a partir de los textos antiguos, sobre la trampa tendida a la mujer con una presunta igualdad que, fingiendo representarlas, en realidad impone un lenguaje, una política, un mundo de trabajo declinado en masculino”.
Para conocer más sobre ella: https://www.youtube.com/watch?v=h3ekFUCMWqQ
Laura Arese- Egresada Esc. de Filosofía FFyH
Ruth Garrett Millikan
Ruth Millikan (1933) es una reconocida filósofa norteamericana, profesora Emérita de la Universidad de Connecticut. Trabajó en el campo de la filosofía de la mente, del lenguaje, la epistemología naturalizada y la ontología, campos históricamente dominados por filósofos varones.
Comenzó su doctorado en Yale bajo la dirección de W. Sellars, quien pronto la dejó para irse a Pittsburgh. Sin terminar su doctorado, empezó a dar clases en la Universidad de Connecticut. De ese período dice: “5 años, una seria lesión en la espalda, un verano en un hospital psiquiátrico, dos bebes seguidos por un divorcio, emergí con una tesis de doctorado bajo mi dirección… (2012, p. 6)”. Posteriormente, Millikan se convirtió en profesora adjunta en “Éthics: Woman-man Issues” for Women’s Studies”; según ella, no porque tuviera una formación académica sobre las mujeres sino porque era la única.
Ya que no le otorgaban un cargo completo, comenzó a trabajar como docente también en la Universidad de Michigan, alternando las clases con la investigación, el cuidado de sus hijos y de los hijos de su tercer marido. Tras darse cuenta que tenía algo que decir en filosofía, realizó su primera publicación a los 50 años. A partir de entonces, escribió diversos libros tales como Language, Thought and Other Biological Categories (1984), White Queen Psychology and Other Essays for Alice (1993), On Clear and Confused Ideas (2000), The Varieties of Meaning (2004), Language: A Biological Model (2005) y Beyond Concepts: Unicepts, Language, and Natural Information (2017). En ellos, Millikan ofrece una visión biológica y teleológica de fenómenos mentales, urdiendo al mismo una mirada crítica del análisis conceptual y, con ello, del corazón mismo de la filosofía analítica.
Si bien, nunca notó que la discriminaran por ser mujer, mirando hacia atrás su formación en Yale, una facultad totalmente masculina, se dio cuenta de que no tenía idea de los privilegios que se perdía. Sí se enojó cuando Sellars, su director, le reprochó que sus colegas la consideraban demasiado agresiva en sus cuestionamientos. Así, Millikan se reconoce a sí misma como una hija renegada de su principal mentor filosófico. Desobediente, Millikan desarrolló con voz propia unas de las más novedosas teorías sobre la intencionalidad, la racionalidad, el lenguaje y los conceptos.
Fuente: Millikan, R. (2012) Accidents, John Dewey Lectures, APA Central. Disponible en https://philosophy.uconn.edu/wp-content/uploads/sites/365/2014/02/Accidents-APA-John-Dewey-Lecture.pdf
Mariela Aguilera
Hannah Arendt
Nació el 14 de octubre de 1906 en Linden-Limmer, cerca de Hanover, Alemania, y murió en Nueva York el 4 de diciembre de 1975. Cursó sus estudios en Marburgo y Heidelberg. En 1933 tuvo que exiliarse de Alemania por su condición de judía. Su vida y su obra estuvieron profundamente marcadas por el intento de comprender los totalitarismos, y, más en general, el sentido de la política en un mundo postotalitario. Si bien se ha convertido en un clásico de los anaqueles de la Filosofía Política, aportando una singular y lúcida manera de abordar la experiencia política y su historia, siempre se mantuvo muy crítica de sus representantes. De ellos señalaba:
“Yo no pertenezco al círculo de los filósofos. Mi profesión, si puede hablarse de algo así, es la teoría política. No me siento en modo alguno una filósofa. Ni creo tampoco haber sido admitida en el círculo de los filósofos…Hay una suerte de hostilidad a toda política en la mayoría de los filósofos, con muy pocas excepciones … no quiero participar en absoluto de esa hostilidad” (entrevista con Gaus; p. 17).
“Me pregunta usted acerca del efecto que tenga mi trabajo. Si me permite la ironía, se trata de una cuestión típicamente masculina. Los hombres siempre quieren tener gran influencia; pero yo lo veo más bien como algo extrínseco. ¿Influir yo misma? No, yo quiero comprender” (entrevista con Gaus, p. 19).
Para estos y otros comentarios, los invitamos a escuchar a entrevista con Gaus de 1964: https://www.youtube.com/watch?v=WDovm3A1wI4
La relación con Heidegger se expresó en general en un conjunto de tensiones, que fueron desde la ácida critica de 1946, a su homenaje con motivo de los 80 años del maestro. Más allá de estos posicionamientos teóricos, la autora siempre fue consciente de las dificultades de conquistar una voz singular en un mundo de hombres filósofos, que eran también sus amigos y maestros. De esa compleja conciencia encontramos esta carta a Jaspers: “Yo sé que a él le resulta intolerable el que mi nombre aparezca en público, que yo escriba libros, etc. Todo el tiempo y en lo concerniente a mi persona, he jugado el juego de las mentiras con él, comportándome como si nada de esto existiera y como si yo, por decirlo así, no fuera capaz de contar hasta tres, excepto cuando hacía una interpretación de sus propias cosas; en este último caso siempre le resultaba gratificante que yo pudiera contar hasta tres y a veces hasta cuatro. Pero de repente esa mentira se me hizo aburrida, y mi cambio de actitud me ha valido una bofetada” (Arendt a Jaspers, 1 de noviembre de 1961).
Prof. Paula Hunziker – Escuela de Filosofía
Nació en Paris el 3 de Febrero de 1909 en el seno de una familia burguesa y laica de origen judío. Su madre la incentivó a formarse a la par de su hermano André, sin diferencias. Realizó sus estudios de Filosofía en la Escuela Normal Superior Henri IV de París, pero la mayoría de su reflexión filosófica se desarrollo por fuera de los ámbitos académicos. A pesar de que apenas vivió 34 años, fue una mujer inquieta que se involucró desde muy joven en las luchas gremiales. Ejerció su profesión de docente hasta que la abandonó para trabajar como obrera en una fábrica de insumos eléctricos y como campesina en los viñedos franceses. Tuvo un breve paso por la columna Durruti durante la Guerra Civil Española donde sufre un accidente doméstico y debe volver a Francia. Durante el viaje de regreso tiene la oportunidad de estar presente en una festividad religiosa cristiana que le despierta una serie de reflexiones que culminan en una experiencia mística y se convierte al cristianismo, pero nunca acepta ser bautizada. Le dice a su amigo el padre Perrin: “ lo que me da miedo es la Iglesia como realidad social. (…) No es que mi temperamento sea especialmente individualista. Tengo miedo por la razón contraria. Hay en mi una fuerte tendencia gregaria”( A la Espera de Dios). Este rechazo a la pérdida de la capacidad de pensar por sí misma es una característica de la filosofía de Weil que la lleva a cuestionar toda institución que tienda a la masificación, ya sea que se trate de una ideología, partido político, la fábrica o una iglesia. La preocupación por evitar la cosificación del ser humano es un tema central que aborda en muchos de sus escritos de variadas formas.
Dado su origen judío, luego de la ocupación nazi, parte al exilio. Pasa primero por Marruecos y luego va a Nueva York. Vivir en una sociedad como la estadounidense le produce gran incomodidad por lo que vuelve a Europa y se queda en Inglaterra. Allí se une a la Resistencia Francesa. Como estaba muy débil por su negativa a comer más de lo que le correspondía a un refugiado de guerra y contrae tuberculosis, le permiten sólo hacer trabajos burocráticos aunque ella prentendía tener una participación activa en el mismo campo de batalla. Su enfermedad avanza rápidamente y muere el 24 de agosto de 1943, en Ashford.
Weil vivió todos y cada uno de los acontecimientos políticos y privados con espíritu crítico. La Filosofía es para ella una “cosa exclusivamente en acto y práctica” ( El conocimiento Sobrenatural ) y la contingencia es quien define y guía el camino. El resultado es un pensamiento prismático que genera más preguntas que respuestas y se refleja en una escritura fragmentaria y asistemática de carácter ensayístico. Esto dio lugar a las más disímiles interpretaciones. Según el lector, Weil puede ser un modelo de vida religiosa, una gran escritora, una existencialista, una platónica, una racionalista, una precursora de la biopolítica, de la teoría queer o todo eso. Sin embargo, una cuestión bastante singular es que las lecturas realizadas por hombres tienden a poner énfasis en lo que consideran una contradicción entre que sea una mujer, que se supone sensible y frágil, y una mente brillante que escribía y vivía como un hombre. Algunas lecturas feministas consideran que son precisamente estos dos rasgos los que le dan al pensamiento de Weil un carácter único.
Ella no se consideraba feminista, pero desde su condición de filósofa pudo poner en cuestión el estereotipo femenino, priorizando su manera de pensar al mundo y viviendo en consecuencia.
Verónica Nikelski – Estudiante de la Licenciatura en Filosofía
Ruth Barcan Marcus
Filósofa y lógica americana. Nació en Nueva York el 2 de agosto de 1921 y murió a los 90 años en New Haven, Connecticut, el 19 de febrero de 2012. Cursó sus estudios de grado en la Universidad de Nueva York, donde obtuvo una doble titulación en filosofía y en matemática. Posteriormente, continuó sus estudios de posgrado en la Universidad de Yale. Se doctoró en 1946 con una tesis sobre lógica modal de predicados que fue dirigida por Frederic Fitch, el creador del hoy denominado sistema de Fitch.
Ruth Barcan Marcus fue la primera lógica en desarrollar un sistema de lógica modal que introduce cuantificadores. Este desarrollo formal, además de ser sumamente novedoso desde un punto de vista lógico, dio lugar a un extenso y acalorado debate filosófico sobre modalidad y existencia. La denominada fórmula de Barcan, y su conversa, dan lugar a una interpretación posibilista de la cuantificación en la cual los dominios se mantienen constantes en todos los mundos posibles. Es decir, hay diferentes mundos posibles, pero todos comparten exactamente los mismos objetos. ¿Deberíamos aceptar entonces que hay objetos que no existen? ¿O mejor abandonamos las fórmulas de Barcan y dejamos que los dominios varíen entre mundos posibles así solo mantenemos objetos reales? ¿Se podrían conservar las fórmulas de Barcan sin el posibilismo? Este debate filosófico se mantiene hasta la actualidad.
Asimismo, Ruth Barcan Marcus trabajó en una interpretación sustitucional de la cuantificación como alternativa a la semántica objetual propuesta por Alfred Tarski. Su producción intelectual también contempla escritos sobre la teoría de la referencia, el esencialismo y los conflictos morales. En Modalities: Philosophical Essays (Oxford University Press, 1993) se puede acceder a una selección de sus artículos más importantes.
Prof. Alba Massolo
Para estudiantes y transeúntes actuales el nombre de Elma Kohlmeyer de Estrabou suena a biblioteca. Lo que quizás hoy se ha olvidado o incluso se desconoce es que la biblioteca de la Facultad de Filosofía y Humanidades toma ese nombre de la filósofa, Elma Kohlmeyer, nacida el 23 de diciembre de 1928 en Punta Alta. Desde 1999 la Biblioteca lleva su nombre como homenaje porque además de docente, investigadora, vicedecana y consejera universitaria, Elma fue su directora en los ’60. Junto a su desempeño como profesora en Introducción a la Filosofía y otras cátedras, la labor docente de Elma se destacó por el dictado de seminarios memorables en los que se estudiaban con rigor y en detalle las Investigaciones Lógicas de Husserl, la Arqueología del saber de Foucault, la filosofía crítica de la Escuela de Frankfurt o las disputas entre comunitarismo y liberalismo. Elma se adelantaba a las “modas” filosóficas, inauguraba en Córdoba líneas de investigación que nadie había explorado antes, entusiasmando de ese modo a lxs estudiantes a no contentarse con repetir a sus maestrxs. Lectora delicada de literatura, amante de los perros, generosa con su tiempo, sus libros y su saber.
Norma Silvia (Luly) Horenstein
Te presentamos a una filósofa muy cercana. Norma Silvia (Luly) Horenstein fue una de las figuras más resaltantes en el proceso de normalización de las universidades, luego de la última dictadura militar de Argentina. Despedida en esos años de control represivo, Luly Horenstein vuelve a la Escuela de Filosofía asumiendo el cargo, por concurso, de profesora titular de Filosofía de las Ciencias. Tuvo un compromiso protagónico en la reforma del Plan de Estudio de la carrera de Filosofía que se distingue por la apuesta a la autonomía, la pluraridad y la participación de estudiantes y docentes. Siempre implicada en la defensa de la Universidad pública, Luly dejó un legado en el que se destacan la seriedad en los estudios, que la lleva a perfeccionarse en la Universidad de Oxford, y la lucha constante por la democratización de los espacios académicos. En su homenaje, una de las Salas de Posgrado de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad Nacional de Córdoba lleva su nombre. El 4 de noviembre de 2022 se cumplirán 20 años de su muerte.
Prof. Adriana Barrionuevo
Simone de Beauvoir
Nace en París el 9 de enero de 1908. Estudia filosofía en la Sorbona. Con 21 años se convierte en la más joven catedrática de Francia, puesto por el que concursó quedando en segundo lugar (el primero lo obtuvo Jean-Paul Sartre, aunque ambos habían obtenido el mismo puntaje).
Se rebela contra su origen burgués y católico, contra los mandatos familiares y sociales en pos de la liberación de la mujer y de la humanidad: considerando que la religión era una manera de subyugar al ser humano, se declara atea; reconociendo las relaciones entre los sexos, pugnó por la emancipación de las mujeres y por abolir “la esclavitud de la mitad de la humanidad y todo el sistema de hipocrecía que supone” (El segundo sexo).
El vínculo indisociable entre escritura y vida, entre crítica y emancipación puede reconocerse en diferentes planos de su vida intelectual. Fue fundadora de la revista Les Temps Modernes (junto con Sartre, Raymond Aron, Michel Leiris, Maurice Merleau-Ponty, entre otros) que difundió el existencialismo a través de la literatura contemporánea. Fue una escritora incansable (novelas, ensayos, memorias y artículos sobre política, filosofía y su época). Sus memorias son un testimonio indispensable de la subjetivación y la historicidad en la que se juega lo íntimo y la pasión por el mundo desde lo que ella llama “una voluntad de liberación”. En ella, lo personal está unido al mundo.
En El segundo sexo -obra considerada fundamental en la historia del feminismo- introduce la diferencia sexual en la filosofía, entrando en tensión con el concepto de libertad del existencialismo sartreano. Negando los esencialismos a la hora de pensar lo humano y lo femenino (“no se nace mujer, se llega a serlo” y “la mujer no se define por sus hormonas, ni por sus instintos misteriosos, sino por la forma en que percibe, a través de las conciencias ajenas, su cuerpo y su relación con el mundo”) analiza la condición femenina desde la historicidad, la alteridad, lo encarnado. (remitimos a una entrevista de 1975 https://www.youtube.com/watch?v=nR1h4CEdasc)
La implicación de Simone de Beauvoir con los acontecimientos de su época no pasan desapercibidos: en su filosofía y su escritura, en su pensamiento y su compromiso feminista y de izquierda concibió lo humano y lo femenino ligados indisolublemente a lo individual y lo colectivo (“siempre la emancipación de la mujer ha estado unida a la emancipación social”). Comprometida con su tiempo y el pensamiento no dejó de sostener sus convicciones políticas y éticas desde un humanismo crítico, sin dejar de revisar y reconocer aquellas violencias y catástrofes que habían pasado inadvertidas a sus ojos y a la de sus contemporáneos. ( https://www.youtube.com/watch?v=Q_3kVCCRMt8)
Filósofa, profesora y escritora, sin dudas una figura destacadísima de la intelectualidad francesa del siglo XX, muere en París el 14 de abril de 1986.
Prof. Natalia Lorio – Escuela de Filosofía
